Samana
Yoga na Cozinha

 

 

Os cinco grandes elementos da natureza considerados pelo Ayurveda são de suma importância para o equilíbrio entre eles como a chave para a manutenção da saúde e para o tratamento das doenças, sejam elas físicas, mentais ou espirituais.

O Ayurveda afirma que o homem é um microcosmo, ou seja, possui um universo dentro de si mesmo, o qual é sensível às forças cósmicas do ambiente exterior, o macrocosmo ou Universo.

Sendo assim, podemos afirmar que o Ayruveda é uma ciência holística, onde a soma de muitos elementos contém sua própria verdade e significado.

O Ayurveda ensina que o universo é composto por cinco formas de manifestação, as quais são representadas pelos cinco elementos, chamados de Pancha Maha Bhutas.

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São eles:

Éter (Akasa) ==> representa o espaço, amplitude, expansão. 

Ar (Vayu) ==> representa o espaço em movimento. Possui características como leveza, secura, inquietude.

Fogo (Agni) ==> sua fonte é o Sol, representando energia e calor. É o elemento transmutador, que promove transformação.

Água (Jala) ==> é a matéria em seu estado líquido, possuindo características de fluidez e lubrificação, entre outras. 

Terra (Prthivi) ==> representa a matéria em seu estado mais sólido ou condensado, possuindo características de estabilidade e inércia.

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Os textos clássicos do Ayurveda afirmam que o ser humano é a reunião dos cinco grandes elementos da natureza (Pancha Maha Bhutas), mais o SELF IMATERIAL (espírito).

Sendo assim, visando manter a saúde, vitalidade e equilíbrio das funções fisiológicas e psicológicas, é preciso saber se os nossos cinco sentidos estão em equilíbrio com os cinco elementos da natureza. Como?

Simples assim:

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Éter

No corpo humano há muitos espaços, que são manifestações do elemento Éter, tais como os espaços na boca, nariz, esôfago, estômago, tórax, intestino, vasos, tecidos e células. Para que o ser humano se comunique verbalmente de forma compreensível, é preciso que os ouvidos expressem a ação através dos órgãos da fala. O elemento Éter está relacionado ao sentido da Audição (ouvidos, língua, boca, cordas vocais, ato de falar) e é o meio pelo qual o som é transmitido.

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Ar

O Ar é o Éter em movimento, ou seja, o elemento Éter manifesta-se no Ar. No corpo humano, o Ar está presente no movimento dos músculos, nas batidas do coração, na expansão e contração dos pulmões, nos movimentos e contrações do estômago e intestinos e nas atividades do sistema nervoso central, no que diz respeito aos movimentos das células nervosas. O elemento Ar está relacionado ao sentido do Tato (pele, mãos, ato de segurar). A pele das mãos é muito sensível e imprescindível nas ações de segurar, dar e receber.

 

Fogo

É o elemento Éter manifestado em Fogo. No corpo humano está presente no sistema digestivo e representa o metabolismo, que é fonte de calor. Nas atividades cerebrais o elemento Fogo manifesta-se como a inteligência. O elemento Fogo está relacionado à Visão (olhos, ativa a retina que percebe a luz, pés, ato de caminhar). Os olhos gerenciam o ato de caminhar. Um ser humano cego consegue caminhar, mas sem direção definida.

 

Água

O elemento Fogo ao fornecer calor, dissolve elementos etéreos (Éter), que se liquidificam, formando a Água. O elemento Água manifesta-se nas secreções, sucos digestivos, glândulas salivares, nas mucosas, na parte líquida do sangue (plasma) e citoplasma. A água é vital para o bom funcionamento do corpo humano.  Casos de desidratação causados por diarréia e vômito devem ser tratados com urgência de forma a preservar a vida do paciente. O elemento Água está relacionado ao sentido do Paladar (língua, ato de procriar).

Interessante saber que no Ayurveda o pênis e o clitóris são considerados a língua inferior e a da boca, superior.  Logo, ensina que aqueles que controlam a língua superior, também possuem o controle da inferior. 

 

Terra

O elemento Terra representa as estruturas sólidas do corpo como os ossos, músculos, tendões, cartilagens, unhas, pele, cabelos e tecidos. 

O elemento Terra está relacionado ao sentido do Olfato (nariz, excreção, ânus). O nariz está relacionado com a excreção. Isso é demonstrado por um paciente que sofre de prisão de ventre (constipação) ou cólon obstruído: geralmente ele possui mau hálito e seu olfato é fraco ou inexistente.

 

O Ayurveda ajuda o ser humano saudável a manter sua saúde e ao ser humano doente a recuperá-la.

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Embora todas as pessoas sejam formadas pela combinação dos cinco elementos da natureza, sua proporção difere na constituição de cada um. Desta forma, classificamos estas diferenças em basicamente três biotipos primários também chamados de Doshas: Vata, Pitta e Kapha.

Os doshas são os mecanismos que governam o nosso organismo; todos nós somos constituídos pelos três doshas, sendo um deles o predominante, que rege nossas características, tendências e padrões particulares. A combinação deste dosha principal com um secundário, que se manifesta em menores proporções, define nossa personalidade e funcionamento orgânico.

Não é a meta da Ayurveda manter vata, pitta e kapha nos mesmos níveis. Saúde é você estar com os três doshas nos níveis originais nos quais você nasceu. Quando as “quantidades” de vata, pitta e kapha estão no seu nível original, o que é diferente para cada pessoa, há “um estado de bem estar físico, mental e social”
Se durante a vida essa hierarquia dos doshas se mantiver bem próxima daquela definida no momento da concepção, a saúde permanecerá em equilíbrio. 

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Vata é o princípio do movimento no corpo, na mente e na consciência. É responsável por todo o movimento físico, o que inclui os sistemas de circulação interna e de eliminação, as mudanças em nossos pensamentos e emoções e até mesmo as alterações em nosso estado de humor e consciência.

Pitta é o princípio da digestão e da transformação. É responsável pela digestão dos alimentos no estômago e no trato intestinal, das partículas em nível celular e também pela “digestão” de nossos pensamentos e emoções. Pensamentos bem digeridos levam ao conhecimento intelectual; emoções bem digeridas levam à consciência intuitiva e ao auto-conhecimento.

Kapha é o princípio da lubrificação e da estruturação. Para que haja movimento e digestão é preciso que o organismo esteja perfeitamente lubrificado. Como o corpo não é simplesmente uma máquina, e sim um todo em constante modificação, resultante tanto da percepção interna quanto de estímulos externos, kapha também é responsável pela inteligência celular. É o que garante, por exemplo, que o coração irá exercer exclusivamente suas funções e não as de outros órgãos.

A presença de vata, pitta e kapha é que garante nossa existência física. Sem vata, por exemplo, não existiria o movimento, e não seria possível o sangue circular pelo corpo.  Sem pitta não haveria digestão e temperatura no nosso corpo. E sem kapha não haveria lubrificação, não teríamos salivação,  e nossos braços, pernas e corpos não se moveriam.